systemagazin

Liebe Leserinnen und Leser,

Zunächst möchte ich bei Ihnen allen herzlich für Ihr Interesse und Ihre Treue, die dieses Projekt nun seit bald 21 Jahren begleiten. Ihr Engagement für das Nachdenken über systemische Praxis, Ihre kritischen Leserbriefe, Ihre persönlichen Geschichten und Ihre Bereitschaft, sich auf kontroverse Diskussionen einzulassen – das alles macht das systemagazin neben seinen sonstigen Informationen und Beiträgen zum systemischen Diskurs zu dem, was es sein soll: ein Ort für nicht-triviales Denken.

Besonders danken möchte ich wieder allen Autorinnen und Autoren des aktuellen Adventskalenders. Sie haben das Thema „Systemischer Umgang mit Unterschieden, Ambivalenzen und Widersprüchen” auf vielfältige Weise reflektiert und uns mehr als nur unterhaltende Lektüre, geschenkt, nämlich Impulse, die wirken und nachwirken.

Das Thema dieses Adventskalenders ist auf bemerkenswerte Resonanz gestoßen. Es entstanden intensive, teilweise heftig geführte Diskussionen. Es wurde gestritten – um Worte, um Konzepte, um die Frage, wie sich der systemische Ansatz in Zeiten politischer Polarisierung verstehen und verhalten sollte. Es gab Kontroversen über die Vereinbarkeit von Allparteilichkeit mit politischer Klarheit; über das Verhältnis von Ambivalenztoleranz und moralischer Eindeutigkeit; über die Gefahr einer Ideologisierung des Systemischen; über die Frage, ob und wie systemische Therapeutinnen und Therapeuten sich gesellschaftspolitisch positionieren sollten.

Ambivalenz und All-Parteilichkeit: Ein Plädoyer für mehrdeutige Wirklichkeiten

Die moralische Gut-Böse-Unterscheidung gehört zu den elementaren kognitiven Operationen des menschlichen Denkens. Sie strukturiert unseren Alltag, organisiert gesellschaftliche Kommunikation und gibt unserem Leben Orientierung. Doch gerade die vermeintliche moralische Klarheit, die uns Sicherheit suggeriert, verstellt oft den Blick auf die fundamentale Komplexität menschlicher Verhältnisse. Im professionellen Kontext der systemischen Beratung und Therapie wird die Suche nach moralischer Eindeutigkeit, die in der letzten Zeit zunehmend auch im öffentlichen systemischen Diskurs Einzug gehalten hat, zum methodischen Problem.

Dort wird z.B. „aus rassismuskritischer Perspektive“ gegen Konzepte wie Neutralität oder Allparteilichkeit Stellung bezogen und gefordert, „in einem Mehrpersonensetting […] Position für die [von Rassismus, TL] berichtende Person zu beziehen und damit explizit nicht neutral aufzutreten oder sich allparteilich zu allen Beteiligten zu verhalten“ (Gold et al. 2021, S. 136). 

Offensichtlich liegt solchen Positionen aber ein problematisches Verständnis von Allparteilichkeit zugrunde. Allparteilichkeit ist nämlich keinesfalls ein Plädoyer für moralischen Relativismus oder ethische Beliebigkeit. Sie ist vielmehr eine bewusst gewählte temporäre und auf einen spezifischen Handlungsrahmen beschränkte Suspendierung von Werturteilen. Sie ist keine weltanschauliche Gesinnung, sondern Ausdruck professionellen Handlungswissens. Sie erkennt an, dass hinter jeder Position, jeder Haltung, jedem Verhalten ein sinnvoller Grund liegt – eine Absicht, ein Bedürfnis, eine historisch gewachsene Logik, die im Kontext des Bezugssystems nachvollziehbar ist.

Ambivalenz tut weh. Und genau deshalb meiden wir sie.

Ambivalenz hat keinen guten Ruf. Sie gilt als Zeichen von Unentschiedenheit, als Mangel an Klarheit, manchmal sogar als Schwäche. Wer ambivalent ist, so die stille Unterstellung, weiß noch nicht genug, hat sich noch nicht entschieden oder drückt sich vor Verantwortung.
Dabei liegt das Problem woanders.

Ambivalenz ist kein Denkfehler. Sie ist ein körperlicher Zustand.

Man kann das gut beobachten, wenn in einem Gespräch etwas gesagt wird, das sich nicht sofort einordnen lässt. Kein klarer Gegner, kein klarer Verbündeter. Ein Satz, der mehrere Lesarten zulässt. Für einen kurzen Moment entsteht Stille. Jemand rückt auf dem Stuhl hin und her. Ein Blick geht zur Seite. Der Atem verändert sich. Oft folgt rasch eine Nachfrage, eine Zuspitzung, ein Einordnen. Hauptsache: wieder Klarheit. Nicht weil die Ambivalenz falsch wäre, sondern weil sie unangenehm ist.

Ambivalenz bedeutet, dass widersprüchliche Impulse gleichzeitig aktiv sind: Zustimmung und Skepsis, Nähe und Rückzug, Interesse und Abwehr. Der Körper bekommt kein eindeutiges Handlungssignal. Er bleibt in Spannung. Und Spannung will sich lösen.

Elefanten im Advent 

Unsere Fähigkeit mit Ambivalenzen, Ambiguitäten und Unterschieden angemessen umzugehen, können wir trainieren wie einen Muskel. Toleranz tut gut, hält gesund und macht schön. Auch zu Weihnachten. Doch 2025 gibt es einen Elefanten im Advent. Es ist der aufkeimende Faschismus. Gegenüber dem Faschismus kann es keine Toleranz geben, sondern nur rote Linien. Die Höckes und Weidels können sagen, was sie wollen, wir müssen es ertragen, auch wenn es schwerfällt.  Darin besteht unsere Freiheit. Aber wir sollten alles tun, um diese Kamarilla des Schreckens von den Hebeln der Macht fernzuhalten. Das gebietet die Verfassung dieses Landes: sie fordert alle Patrioten auf, die Feinde der Freiheit und die Freunde der Menschenverachtung zu bekämpfen. Die neuen Nazis hassen unsere Werte, sie wollen die Freiheit zerstören, und sie entwürdigen und entmenschlichen schon heute andere Menschen in unserer Mitte. Dieser Angriff auf die Würde des Menschen, die allen Menschen gilt, ist nicht hinnehmbar – er markiert im politischen Raum einen unüberbrückbaren Unterschied.

In unterschiedlichen Bereichen der Gesellschaft gelten unterschiedliche Formen des angemessenen Umgangs mit Unterschieden. Im Bereich der Therapie gelten andere Regeln als im Bereich der Politik. Klare Kante im Bereich der Politik wünscht sich zu Weihnachten,

Waldweisheit

Als Tom Levold einlud, Beiträge zum diesjährigen Adventskalender des systemagazins zu schreiben und den thematischen Rahmen „Umgang mit Ambivalenzen, Widersprüchen …“ vorgab, dachte ich spontan an den Wald als Ort, der alle Ambivalenzen und Widersprüche, alles Übermaß von kognitivem und bewertendem Hin und Her schluckt, wenn ich mich dort aufhalte.

Meine frühesten Erinnerungen haben mit der Natur zu tun. Mit Wiesen und blühenden Pflanzen am Wegesrand und den Bergen zum Greifen nahe. Ich war ein kränkliches Kind und so wurde ich wie viele Kinder in den frühen 1960er Jahren als Dreijähriger zur „Kindererholung“ geschickt. Was mich erwartete und wochenlang dauerte war ein Ausgeliefertsein an zum Teil sadistische Betreuerinnen und eine schwarze Pädagogik, die noch aus der nationalsozialistischen Zeit stammte. „Verschickungskinder“ nennt man uns heute, ein weit verbreitetes Schicksal der damaligen Generationen.

Ich erinnere mich an Ausflüge in die Natur, die wir Kurkinder damals gemacht haben. Es war Sommer in Oberbayern, es war warm und grün und es duftete wunderbar. Die Natur, die Pflanzen waren mein Trost. Die Blüten leuchteten mir entgegen und ein anderes Kind zeigte mir, wie man den Nektar aus bestimmten Blüten saugt. Die Natur war einfach da, sie war überbordend lebendig, ich durfte in sie eintauchen und sie behelligte mich nicht. Da war etwas, das größer war als die Betreuerinnen, die einen schikanierten.

Wie divers bin ich eigentlich selbst? 

Vielfalt ist großartig – stimmt’s?! Ich bin unbedingt für Vielfalt, für Diversität. Für Offenheit gegenüber Verschiedenheit und Unterschiedlichkeit. Andersartigkeit ist fast immer anregend und bereichernd, bringt Farbe und Abwechslung in unser Leben, eröffnet neue Wege, Möglichkeiten und Entwicklungen.

Dies gilt in Bezug auf Menschen, die anders sind – die anders aussehen als ich und die meisten um mich herum, die aus anderen Kulturen kommen („spannend“), mit anderen, Gewohnheiten, Sprachen und Geschichten („interessant“), als ich sie kenne. Die andere Hautfarben, Weltbilder, Identitäten und Meinungen haben. 

Stop! Bei den Meinungen hört der Spaß an Verschiedenheit dann manchmal doch relativ sehr schnell auf – jedenfalls bei mir. Ich halte es nicht so gut aus, wenn Menschen anders denken als ich. Das betrifft selbstverständlich politische Ansichten und Überzeugungen, ganz klar. Aber nicht nur. Manchmal beginnt das bereits beim Geschmack. Ich finde es nicht immer unbedingt schön, wenn jemand andere Lebensmittel, Bücher, Bilder oder andere Menschen mag als ich, andere Vorlieben hat in Bezug auf Musik, Kunst, Kultur. Dann nehme ich sie oder ihn unter Umständen nicht mehr für voll. Oder wenn andere andere Vorstellungen davon haben, was gut und richtig ist, sich in ihren moralischen Ansprüchen von mir unterscheiden. Oder wenn andere etwas gegen Diversität und Vielfalt haben, zum Beispiel gegen andere Sitten und Gebräuche oder gar gegen „andersfarbige“ und „andersartige“ Menschen. Und das scheint nicht nur mir, sondern auch anderen manchmal so zu gehen.

„Ich weiß.“

Als mich der Aufruf zum diesjährigen systemagazin-Adventskalender erreichte, erinnerte ich mich spontan an einen Cartoon, den ich irgendwann in den 90ern – ich ging noch zur Schule – irgendwo gesehen hatte. Wie diese Zeichnung damals wirklich aussah? Ich war mir jahrzehntelang sicher, dass sie einen knappen Dialog zwischen einem weißhäutigen Missionar oder Forscher und einem dunkelhäutigen Ureinwohner darstellte. Meine Erinnerung ist allerdings so verlässlich, wie Wirklichkeit eben sein kann, wenn sie sich über eine sehr lange Zeit narrativ oder gedanklich weiterentwickelt hat. Mir ist durchaus bewusst, dass ich mich beim Erinnern irre, das ist okay. Trotzdem wollte ich wissen, wie der Cartoon „wirklich“ aussieht und suchte im Netz. Gefunden habe ich nur eine Zeichnung (von Brösel), die mir völlig fremd vorkam. Irritation pur. Also tat ich, was man heute tut: Ich fragte die KI. Sie erzeugte mir ein Bild, das meiner Erinnerung deutlich näherkam. Dass sie den Missionar durch einen „Schlipsträger“ ersetzte, gefiel mir schließlich sogar noch besser, weil es den kulturellen Unterschied noch deutlicher markiert.

Jedenfalls geht es in dem Comic ungefähr so zu: Der weiße (in meinen Augen!) Mann! – Schublade, zack! – zeigt auf den dunkelhäutigen, kulturell anders sozialisierten Mann! und sagt knapp:

„Du schwarz.“

(Und hier wird es schon ein bisschen interessant, denn eine solch merkwürdige Satzstellung taucht nämlich gern dann auf, wenn wir glauben, unser Gegenüber könne unsere Sprache nicht verstehen. Dann sprechen wir plötzlich selbst, als hätten wir sie gerade erst gelernt – eine Art gut gemeinte, aber unbeholfen anmutende „Tarzansprache“, weil wir eventuell annehmen, dass weniger Grammatik mehr Verständlichkeit bringt?)

Der dunkelhäutige Mann in meinem rekonstruierten bzw. neu erfundenen Comic reagiert herrlich unbeeindruckt und freundlich mit einem Satzbau in perfektem Deutsch:

„Ich weiß.“

Diesen Antwortsatz fand ich schon damals köstlich. Nur zwei Worte – und eine ganze Welt von Bedeutungen geht auf. Mehrfachbedeutungen sind es ja oft, die den Witz zum Witz machen. 

Ein kleiner Beitrag zur Beobachtung zweiter Ordnung zum Advent

Es gibt in diesen Zeiten vieles, was zu Besorgnis Anlass gibt. Ich möchte aus den vielen Ereignissen, zu denen man etwas sagen (vielleicht auch schreien) müsste, zwei herausgreifen: die Feiern vom 3.10. zum diesjährigen Jahrestag der deutschen Wiedervereinigung und zu einem Zeitungsartikel der vergangenen Wochen, zu dem hier der Titel genügen soll: „Brüssel stellt Fahrplan zur Aufrüstung vor“. 

Beide sind für mich Anlass, zu fragen, wie eigentlich jenseits von „Kriegstüchtigkeit“ eine Kommunikationsstrategie aussehen müsste, die von dem Bewusstsein ausgeht, dass Kriege Formen von Kommunikation und Ergebnis von Kommunikation sind. Wer das nicht im Blick hat, macht sich blind dafür, wie er (oder leider auch sie) mit seiner Art zu kommunizieren die Gefahr mit heraufbeschwört, vor der gewarnt wird. Seit dem Angriff auf die Ukraine scheint die westliche Welt einer kollektiven Kriegslogik zu folgen, wie sie etwa Luc Ciompi oder Fritz Glasl beschreiben (s. die von Tom Levold und mir herausgegebene Familiendynamik 4/2024). Einseitig wird die Notwendigkeit eigener Rüstung betont, ohne diese Schritte gleichzeitig durch intensive Kommunikation zu begleiten, die das Risiko von Missverständnissen und damit der Kriegsgefahr begrenzt. Schon vorsichtige Zeichen von Verständigungsbereitschaft werden als Schwäche ausgelegt. Europa wird als Festung verstanden, die sich nun eng gegen Russland zusammenschließen müsse – dabei gehört auch dieses Land zu Europa. Was hätte es geschadet, wenn bei den Feiern zum 3. Oktober von verantwortlicher Stelle deutlich gesagt worden wäre, wie dankbar wir Deutschen dem russischen Volk sind (oder meinetwegen sein sollten), dass uns vor 35 Jahren auch von dieser Seite aus die Wiedervereinigung ermöglicht wurde, wie groß unser Interesse ist, in eine gute Beziehung zu den Menschen in Russland zurückzukommen, und dass wir bereit sind, alles dafür zu tun, dies langfristig wieder zu ermöglichen? Stattdessen wird ein Europa beschworen, das sich gegen Russland zusammenschließen müsse und das damit alle Menschen dieses Landes explizit ausschließt, auch die nachdenklichen, kritischen und so die Feinde mit erzeugt, gegen man sich abgrenzt. Eine Friedenslogik würde neben vielleicht notwendigen Aufrüstungsschritten immer wieder unmissverständliche kommunikative Signale senden, die es der anderen Seite erschweren, diese Schritte als Bedrohung wahrzunehmen. Von Haim Omer habe ich gelernt, dass dies eine wesentliche Qualität von Konfliktkommunikation ist: auf eine Weise zu sprechen, die die Vielstimmigkeit auf „der anderen Seite“ vergrößert. 

Advent ist eine dunkle Zeit, eine Zeit, in der wir warten und hoffen auf das Licht, das uns Zuversicht und Wärme gibt. Unsere Welt ist auch in einer dunklen Zeit, in der es nicht leicht ist, die Gegensätze auszuhalten, die viele unserer Werte in Frage stellen.

Als der Aufruf für Beiträge zum Adventskalender kam, musste ich an meine Sitzungen mit Salwa (Name geändert) denken, eine palästinensische Akademikerin, die ich seit zwei Jahren als Therapeutin begleite – zuerst in Österreich persönlich und – nach ihrer Rückkehr ins Westjordanland zu ihrer Familie – nun online. Es sind Sitzungen, die mich ob der Ausweglosigkeit in der Region oft hilflos machen. Manchmal frag ich mich, was ich als systemische Therapeutin wirklich beitragen kann. In einer Sitzung teilte ich den Gedanken mit ihr, dass sie soeben viele kleine konkrete Handlungen beschrieb, wie sie und ihr Umfeld sich nicht unterkriegen lassen, einen Unterschied zu machen, in einer Welt der Hoffnungslosigkeit auf andere zuzugehen und so Begegnung und Verbindung zu ermöglichen und zu neuen Perspektiven einzuladen. Und ich erzählte ihr von einem Dokument, das einige internationale systemisch-narrative Kolleg:innen gemeinsam erstellt haben und das mir viel bedeutet. Es enthält Beiträge, wie jede:r einzelne es höchst persönlich schafft, aus der Hoffnungslosigkeit auszusteigen.  Salwas Antwort möchte ich für den Adventkalender mit euch teilen – sie machen deutlich, dass das Hinschauen auf das, was gelingt, was trotz Hoffnungslosigkeit als „sparkling Moment“ berührt, Halt geben kann, wenn wir die Schwere gemeinsam aushalten, aber nicht aufhören, mit all unseren Sinnen auch zu erspüren, zu hören, zu sehen, zu ertasten, wo sich zeigt, was zutiefst menschlich ist: In der Begegnung mit dem anderen Menschen Verbindung und Resonanz zuzulassen.

In letzter Zeit denke ich oft an Vamik D. Volkan. Sein Konzept der Grossgruppenidentität zeigt, wie man Fronten baut: Bewirtschaften ausgewählter Ruhmesblätter und Traumata, legitimieren von Anführern, Einsatz von Symbolen und Projektionen: Wir und die. Eingrenzen und ausgrenzen. Gut und Böse. Plus alles nahtlos weitergeben – quasi kultivieren. Simpel-brachiales Handwerk, und alle spielen mit.

«Mä muäs halt redä midänand», sagt unser Freund Christoph manchmal. Reden und zuhören. Nachfragen und verstehen. Wunderbar einfach und anarchistisch, weil dann Unerwartetes passieren kann.

(Den Begriff «ergebnisoffen» lassen wir weg – gehört zum Bullshit-Bingo.)

Ihnen allen gute Tage im Advent,
Margret Omlin