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Vom Double-Bind zur Doppelmoral: Bateson und die DGSF im Zeitalter der Anti-Ambivalenz

Ambivalenz ist überall. Fast keine Frage führt nicht ins Zwiespältige. Man muss bloß lang genug über sie nachdenken. Doch gerade darin liegt ihre Tücke: Ambivalenz wird schnell selbst ambivalent. Sie erschwert Entscheidungen, irritiert unseren Handlungssinn und sät Zweifel, wo Entschlossenheit hilfreicher wäre. Manche Formen von Widersprüchlichkeit gelten sogar als pathologisch. Man denke nur an die berühmte double-bind theory, der zufolge bestimmte kommunikative Uneindeutigkeiten angeblich direkt in die Schizophrenie führen. Oder lag es doch mehr an der mangelhaften Ambiguitätsentschlüsselungskompetenz der in dieser Weise psychotisch Gefährdeten? Gregory Bateson, auf den diese Theorie wesentlich zurückgeht, war ansonsten immerhin ein Freund der Ambivalenz. „The problem is to learn to perceive ambiguity, to accept paradox, and to refrain from premature closure“, schrieb er etwa in seinen „Steps to an Ecology of Mind“ (1972). Am Raufverhalten von Affen untersuchte er jene Signale der Tiere, die ihrem Gegenüber in solch doppelbödigen Situationen verdeutlichten, es mit einem Spiel zu tun zu haben und nicht mit „blutigem Ernst“. 

Heute, mehr als 50 Jahre später, geht man in Teilen der systemischen Szene aus Angst vor Ambivalenz den umgekehrten Weg. In der DGSF etwa hält man „Systemik“ neuerdings für politisch. Dort kennt man – allem Konstruktivismus zum Trotz – nicht nur die eindeutig richtigen politischen Positionen. Man möchte sie auch, weitgehend ohne Bewusstsein für die potenzielle Schädlichkeit der damit verbundenen funktionalen Ent-Differenzierung, in das therapeutische Feld importieren.  Wohlklingende Stichworte, „Anti-Rassismus“ etwa oder „Anti-Diskriminierung“, gegen die zunächst kein vernünftiger Mensch Einwände erheben würde, werden zur Rechtfertigung in Anspruch genommen. Doch bei näherem Hinsehen entdeckt man die nächsten Ambivalenzkiller: Hinter den intuitiv plausiblen Etiketten verbergen sich umstrittene und höchst unterkomplexe Weltbilder – etwa politisierte Ableger der „Critical Race Theory“, die in den USA bereits das linke Lager gespalten und ungewollt politische Reaktanz bis hin zu Trumps Wiederaufstieg befeuert haben. Solche Ideologien teilen die Welt in klare Lager: Schwarze und Weiße, Opfer und Täter, Progressive und Rechtsradikale. Universalistische Standards gelten ihnen als rassistisch; gleichzeitig werden – im Namen des „Antirassismus“ – identitätsbasierte Sonderrechte eingefordert. Die Etablierung einer gruppenbezogenen Doppelmoral ist dabei kein Betriebsunfall, sondern konstitutiv für diese Weltsicht. Einer ihrer prominentesten Vertreter, der Aktivist Ibram X. Kendi, formuliert dies unverblümt: „The only remedy to racist discrimination is antiracist discrimination.“ Ob derartige konfliktnahen und polarisierenden Konzepte – die schon im politischen Raum vor allem Zwietracht und Abwehr erzeugen – nun ausgerechnet in die Praxis therapeutischer Professionen überführt werden sollten, darf man wohl bezweifeln. 

Gegenüber der Logik des double-bind unterscheiden sie sich insofern, als hier für schädlich gehaltene Ambivalenzen gerade unterdrückt werden – zugunsten von starken Voreingenommenheiten und so schlichten wie pauschalen Schuldzuschreibungen; nicht zuletzt in einer eigentümlichen Mischung aus Revanchismus und moralischem Fundamentalformalismus. „Identitäten“ werden in einem essentialistischen Sinn verstanden; Widersprüche und interne Differenzen werden ausgeblendet, um auf dieser Basis Eindeutigkeit in den vorgebrachten Diskriminierungsbelangen zu simulieren. Gerade in den pathologischen Folgen eines solchen Ambivalenzunterdrückungsmanagements nähern sich double bind und identitätspolitische Doppelmoral wieder einander an. Und im Verbot der Meta-Kommunikation: So wie sich der Schrecken des double bind erst aus der Unmöglichkeit speiste, widersprüchliche Botschaften zu thematisieren, wird Kritik an simplifizierenden identitätspolitischen Konzepten häufig mit moralischer Abwehr beantwortet. Diskurs wird verweigert oder moralisiert; skeptische Stimmen werden beschimpft – und zuverlässig findet sich jemand, der sich aufs Tiefste gekränkt zeigt.

Doch weder rigide Diskursregeln noch implizite Sprechverbote, keine political correctness, keine paradoxen Doppelstandards und kein virtue signaling machen die Welt wirklich besser. Mit „systemischen“ Perspektiven – und erst recht mit einem therapeutisch sinnvollen Rahmen – hat all dies denkbar wenig zu tun. Dass ein Zuviel an Ambivalenz emotional überfordern kann, hat uns einst die double-bind-These vor Augen geführt. An der intellektuellen Unterforderung durch identitätspolitische Anti-Ambivalenz beteiligt sich heute das systemische Feld selbst. Ein Übermaß an Ambivalenz kann Menschen verstören – doch in der Ödnis künstlich erzeugter und moralisch aufgeladener Eindeutigkeiten verendet jeder produktive Diskurs.

Im Zwischenraum der Möglichkeiten

In der systemischen Psychotherapie lernen wir, scheinbare Gegensätze bestehen zu lassen. Viele Klient*innen kommen genau deshalb in die Praxis: Sie suchen keine Schubladen, sondern echte Begegnung – und diese kann nur im Dazwischen entstehen. Im „Sowohl–als–Auch“ statt im „Entweder–Oder“, durch Wahrnehmen statt Werten, Fragen statt Urteilen, Hypothesenbilden statt Diagnostizieren und Kontextualisieren statt Pathologisieren.

Neulich sagte ein Klient zu mir, er schätze die Therapie besonders, weil er sich mit all seinen vielfältigen und manchmal widersprüchlich wirkenden Seiten zeigen dürfe. „Dinge können groß und gleichzeitig klein sein,“ formulierte er es so treffend. Solche Momente zeigen für mich das Potenzial systemischen Denkens: Perspektiven verengen sich nicht, sondern eröffnen neue Möglichkeiten.

Wenn wir uns unsere begrenzte Lebenszeit bewusst machen, gelingt es häufig, flexibler und offener auf unser Leben zu blicken. Deshalb erkunde ich mit Klient*innen gerne, was ihr „Sterbebett-Ich“ zu ihrem Anliegen sagen würde oder woran sie sich am Lebensende erinnern möchten. „Natürlich würde ich mir erlauben, mal verärgert, mal fröhlich, mal kritisch und dann wieder zurückhaltend zu sein,“ meinte derselbe Klient weiter. Er erlebte es als befreiend, sich seine inneren Nuancen zuzugestehen.

Nur wenn wir Spannungen und Widersprüchen Raum geben, statt sie vorschnell zu analysieren, zu bewerten oder zu bekämpfen, können wir einen Umgang mit ihnen finden. Tiefgreifende Erkenntnisse und Lösungen entstehen dort, wo wir uns auf das einlassen, was in und um uns auftaucht. Natürlich macht es uns verletzlich, uns bisher abgewerteten inneren Anteilen zuzuwenden. Dafür braucht es Mut und vor allem ein sicheres Setting. 

Und zugleich erleichtert es das Leben manchmal, sich auf das Eindeutige zu beziehen. Erst kürzlich fragte mein kleiner Sohn: „Wer stirbt, ist tot, oder?“ So schlicht und klar dieser Satz klingen mag, erinnert er mich daran, dass selbst im großen Spiel der Mehrdeutigkeiten manches unmissverständlich bleibt – und gerade dadurch Orientierung und Halt schenken kann.

Zwischenräumen

Im Land des schnellen Urteils
wo Kanten scharf wie Messer sind
da flüstert etwas Leises:
Geh langsamer mein Kind!

Die Wirklichkeit trägt Schichten
keine steht allein
sie weben ein die Fäden 
komplexes Farbgebein

Am-bi-valen-zen sehen sich
neben uns im Licht
es wär nicht auszuhalten
denk nach, bevor‘s zerbricht

Erwächst ein Raum dazwischen
mit Möglichkeiten noch
sie schwingen zwischen Polen
schwarzweiß, vielleicht, neindoch

Warum seid ihr gekommen
ihr widersprüchlichen Gäste
wenn Wahrheit einen Zwilling hat
ist Leben mit Reden das Beste

Der Faden zwischen den Gegensätzen
beginnt nicht mehr zu zerreißen
ein sanft leuchtendes Pendeln
das Räume kann verweisen
auf ungeahnte Wege
die jenseits von Entweder stehen
wo Zweifel ihre Schwere
in leises Fragen drehen

Und mitten in den Schichten
regt sich ein warmes Erkennen
dass wir im Zwischenhalten
uns selbst am klarsten nennen

Ich arbeite seit fast 2 Jahren mit meinem Therapiehund Hagrid, einem Elo, der auch inzwischen gut ausgebildet ist. Nun wollte ich ein schönes Bild mit ihm machen, um es auf meiner Website zu veröffentlichen. Ein Bild was uns beide zeigt, wie wir in die Kamera schauen- einträchtig nebeneinander mit Blick nach vorn. Arbeitend….. Da prallten zwei Wirklichkeiten aufeinander, zwei differenzierte, ambivalente Welten. Ein Jungrüde, der knapp 2 Jahre alt ist, mit Flausen im Kopf und eine gesetzte, erfahrene 60 jährige Therapeutin. Pfff. Ich habe das Bild nicht zustande bekommen, ich konnte den inneren Prozess in mir beobachten. Ich musste Aushalten, Verlangsamen, Verstehen, Hinterfragen, mein Weltbild ummodulieren, Warten, Loslassen. Wir haben uns kaputtgelacht. Ist doch was!

Fundamentalismus oder….?

Fundamentalisten schränken ihr Denken auf ein Thema ein und handeln dementsprechend einseitig. Deshalb werden sie in manchen Kreisen geächtet, in anderen aber auch gerade deshalb geschätzt. Wie leicht man in eine fundamentalistische Haltung hinein strudeln kann, lässt sich an den ersten Veröffentlichungen zur systemischen Therapie ablesen. In den 1980er Jahren meinten einige von uns erkannt zu haben, dass die ganze Psychotherapie auf falschen Fundamenten aufgebaut worden war. Es galt also, das Bisherige “radikal” zu erschüttern und durch ein fundamental neues Denken zu ersetzen, nämlich den radikalen Konstruktivismus und eine darauf bezogene Systemtheorie. Die fundamentale Unterscheidung hieß: systemisch versus unsystemisch. Aus jetziger Perspektive mutet es etwas seltsam an, dass wir uns einerseits gegen das Wahre, das An-Sich, wandten und doch von der Wahrheit unserer theoretischen Entdeckungen total überzeugt waren. Die Unterscheidung richtig/falsch galt als obsolet und  doch galt es als unausgesprochen falsch, wenn man unsystemisch dachte. Für die Nicht-Systemischen waren wir bloß Revoluzzer. Klaus Grawe hätte uns als Konfessionelle im Gegensatz zu den Professionellen eingeordnet.

Wenn nichts nicht nichts ist 

Vor Kurzem postet eine mir bekannte, liebe Kollegin auf Linkedin Folgendes: „Wie lässt sich in einer Familienaufstellung erklären, dass der Repräsentant eines Familienmitglieds, das er nie getroffen hat und von dem er nichts weiß, außer dass er der Vater des Klienten ist, plötzlich auf dem rechten Auge nichts mehr sieht. Als er dies realisiert und äußert, kommentiert der Klient, dass der Vater eine Explosion überlebt hat und seit Jahrzehnten ein Glasauge trägt. Solche und ähnliche Beispiele habe ich in meinen Aufstellungsseminaren dutzende erlebt und sie berühren mich immer zutiefst. Wie gerne würde ich verstehen, was da passiert.“

Verstehen und erklären, was scheinbar unmöglich ist. Einstein würde da vielleicht mit einem andern Paradox antworten: „Die Hummel hat eine Flügelfläche von 0,7 cm² bei 1,2 g Körpergewicht. Die Gesetze der Physik lehren uns, dass es unmöglich ist, so zu fliegen. Die Hummel weiß das nicht und fliegt trotzdem und dies mit höchster Präzision.“ 

Was mich selber betrifft: Vor einem Jahr schrieb ich in meine Adventsgeschichte „Opening the door for change“ mit Blick auf den bevorstehenden Abschied aus der Berufswelt: „So gehe ich nun in offenes Gelände, interessiert und neugierig, was, wem und wie ich mir selber im Nichts, das nicht nichts ist, begegne.“ Nach fast 50 Jahren diese Komfortzone zu verlassen, sich auf das Abenteuer Unsicherheit und Orientierungslosigkeit einzulassen, wurde für mich zum Steigbügel von „draussen nach drinnen“. Dem Nichts nicht auszuweichen, begleitet von Krisen- und Glückgefühlen eigene Ambivalenzen und Widersprüchlichkeiten zu erkennen und erleben, auch ohne zu verstehen.

 Es scheint, dass gerade wir als (systemtherapeutische) Helfer – stets mit Focus auf den Andern und das Andere – uns selber vielleicht erst im Prozess des Loslassens erlauben können, sich berühren zu lassen, sich dünnhäutiger, schutzloser auf Paradoxes, Verborgenes, Verstörendes, aber auch zu tiefst Beglückendes einzulassen.

Vielleicht ist es ja gar nicht das physikalische, das neurobiogische oder psychologisch-psychodynamische Verstehen, das Klarheit und Orientierung schafft. Vielleicht liegt der Schlüssel in der Antwort, die sich die Kollegin am Ende selber gibt. „sie berühren mich immer zu tiefst“. Dieses „Berührt sein“, d.h. sich selber zu begegnen, lässt sich für mich vor allem in der Musik erleben, z.B. in einer von Igor Levit vorgetragenen Beethovensonate …

„Nonetheless“

Santa zu Besuch bei der Ästhetik des Widerstands

Zugeflogene Worte

Ich bin ja nun mit meinen 79 schon eine längere Wegstrecke unterwegs und prinzipiell im Ruhestand. Doch halte ich mich zu Themen, die mich interessieren, auf dem Laufenden. Hauptinteresse immer noch: Der Mensch in seiner Entwicklung. Doch sind das heute weniger meine alten Fachthemen. Es ist sogar verblüffend, wie schnell man an vielem das Interesse verlieren kann, wenn man erstmal im Ruhestand ist. Es sei denn, es tut sich etwas Neues. Da fällt mir allerdings zu diesem Jahr wenig ein. 

Doch blieben es zwei Worte, die mir in den letzten Wochen zugeflogen sind. Und alle habe etwas mit Dialog und Perspektiven zu tun. Die Worte sind Imagogie und Geschwisterlichkeit.

Ich glaube es war Richard David Precht, der von Imagogie gesprochen hat. Das Wort kannte ich nicht und es löste in mir die Phantasie aus, dass es auf etwas Wichtiges verweist. Als ich recherchierte, kam es in Begleitung von Demagogie daher. Demagogie:  Vereinfachend, auf Emotionen zielend wie z.B. Angst und Empörung, um über Zustimmung Macht zu erlangen. Ja, davon hatten wir reichlich dieses Jahr. 

Imagogie dagegen: auf Berührung zielend, um über Inspirationen z.B. durch Bilder und Metaphern Vorstellungen zu wecken. Wie z.B. könnten Zukünfte sein, die zumindest ein tolerantes und friedfertiges Nebeneinander ermöglichen? Für Zukunfts- und Dialogfähigkeit auch in dystopischen und polarisierten Gefilden braucht es gemeinsame Wirklichkeitsbilder. Diese sollten einerseits anerkennen, wo wir stehen und dass es nicht wie gehabt weitergehen kann, aber andererseits Hoffnung wecken, dass es sinnvolle Zukünfte gibt, für die es lohnt, sich zu engagieren, notfalls Opfer zu bringen. Der Klassiker also: „Wie können und wollen wir leben?“! Und welchen Preis sind wir bereit dafür zu zahlen? Auch darum zu streiten lohnt, doch auch die Streitkultur liegt im Argen. Leider kommen wir mit positiven gemeinsamen Narrativen nicht so recht voran, obwohl sich viele ernsthaft bemühen, sich nicht mit irrelevanten oder ideologischen Scharmützeln auf der Titanic zu begnügen. 

Konstruktiv Streiten will ja auch gelernt sein. Auf Kontroverses und Unwägbares hauptsächlich mit Brandmauern und roten Linien zu reagieren, reicht nicht, obwohl verständlich ist, wenn der Intoleranz keine Toleranz entgegengebracht werden soll. Wo aber liegen die Grenzbereiche zwischen Beschwichtigung und Dialogbereitschaft? 

Der Stress ist groß und dementsprechend geht es immer gleich auch ums Selbstverständnis. Doch durch Befestigung von Identitätsinseln und Moralismus ist das Problem nicht zu lösen. Zu viele Fragen bleiben unbeantwortet. Ich beneide niemanden, der da besondere Verantwortung trägt. Leider habe auch ich keine Antworten und kann höchstens etwas zur Deeskalation und zur Haltungsbildung beitragen.

Und hier kommt die Geschwisterlichkeit ins Spiel. Freiheit-Gleichheit-Brüderlichkeit, Schlagworte aus der französischen Revolution, die sich in der Blüte des deutschen Idealismus und der Weimarer Romantik „nebenan“ ereignete.  Alle drei Begriffe und deren Zusammenhang beschäftigen mich immer wieder. Hier nur ein paar Sätze zur Geschwisterlichkeit, wie man Brüderlichkeit heute nennen müsste.

In meiner Herkunftsfamilie war man sich nicht besonders nahe. Die positive Folge: Es gab auch wenig Verwicklung und Drama, nicht mal bei den Erbteilungen, die viele Familien aus dem Ruder laufen lassen. Ich hatte immer eher das Bild von einer Stallgemeinschaft verschiedener Tierarten statt von einer homogenen Gemeinschaft. Mir war es recht. Jeder konnte außerhalb finden, womit er verbunden sein wollte. Das als Hintergrund für mein Verständnis von Geschwisterlichkeit.

Die Basis-Variante der Geschwisterlichkeit ist die Koexistenz. Man kann und will „unfallfrei“ nebeneinander leben und aneinander vorbeikommen. Das ist schon viel. Minimumanforderung hierfür ist Toleranz. die gerade dort gefordert ist, wo die Lebensarten anderer schwer zu ertragen sind.  Darüber hinaus gibt es die Premium-Variante Komplementarität: Man macht es den anderen möglichst leicht, z.B.  nimmt man sich möglichst wenig heraus, beeinträchtigt andere nicht ohne Not und faire Auseinandersetzung. Das ist im Angesicht endloser Ausbeutung und der Hortung von Privilegien schon eine gehobene Form von Geschwisterlichkeit. Organisieren wir uns so, dass andere, auch solche, mit denen wir nichts weiter zu tun haben wollen, sich damit verträglich auch gut organisieren können? Dann gibt es die Luxus-Variante der Geschwisterlichkeit, die Kooperation in Gemeinschaften mit solchen, mit denen wir zusammenleben und -wirken wollen. Gelingt eher selten und auf weite Strecken wirklich gut, beglückt dafür umso mehr.

Die mir zugeflogenen Gedanken -miteinander verbunden- könnten anregen, über Beziehungen zu anderen im Kleinen wie im Großen zu sinnieren und Bilder zu entwickeln, was wir tun können und wollen, um ein paar Schritte Richtung Upgrade in Sachen Geschwisterlichkeit zu gehen.

Eine frohe Weihnachtszeit
wünscht Bernd Schmid

Mehr kann ich wohl nicht tun

„Wohlan denn, Herz, nimm Abschied und gesunde!”

Richtig – so lautet die berühmte und mich stets verstörende Schlusszeile des wohl bekanntesten Gedichts eines Generationen prägenden Dichterfürsten namens Hermann Hesse (1877-1962). Wer sagt mir, dass mein Herz wirklich gesundet, wenn ich Abschied nehme? Wahrscheinlich ist meine Irritation aber vor allem in meiner Abneigung gegen imperative Ratschläge mit Ausrufezeichen begründet. 

Warum fällt mir nun aber gerade das „Jahrhundert-Gedicht” Stufen bei dem diesjährigen Aufruf von Tom Levold ein?

Das hat mit einem meiner „Lieblingslehrer““” seit nun fast 50 Jahren zu tun: Friedemann Schulz von Thun – ja, genau, der mit den Vier Seiten einer Nachricht – hat sich unlängst getraut, ein Buch mit dem verlockenden Titel „Erfülltes Leben – Ein kleines Modell für eine große Idee“ zu veröffentlichen. 

Und in diesem Buch, das ich für diesen Text aus dem Regal nehme, findet sich folgende Passage: „Sehnst du dich nach Mobilität, Wandel, Aufbruch und Abenteuer? Es gibt ein berühmtes Gedicht von Hermann Hesse, eine kraftvolle und bezaubernde Hymne auf diese Sehnsucht. Je mehr ich dieses Gedicht an mich habe herankommen lassen, umso mehr regte sich eine innere Gegenrede in mir. Da wollte die Gegenschwester zu Wort komme, deren Sehnsucht in der Verwurzelung liegt. Unter ihrem Einfluss habe ich – mutig – ein Gegengedicht im selben Stil verfasst.“ (S. 30 ff.)

Er betitelt es mit Stammsitz und würdigt damit die andere Seite der von Hesse gehypten Wandel-Medaille: Nur durch Beständigkeit und kluges Walten / kannst du Bewährtes lang erhalten.

Ich empfehle das Nachlesen im Original ausdrücklich.

Diesen Impuls von Schulz von Thun, die gute Hesse-Idee mit einem „Ausgleich-Gedicht“ zu ergänzen und damit zu komplettieren, fand ich nicht nur mutig und schelmisch sowie originell umgesetzt, sondern auch weise und für diesen Text geeignet.

Was heute zunehmend abhanden zu kommen scheint, ist der „Ausgleich der Weltsichten“, das Vermittelnde der Grundwerte und Haltungen. Vielleicht hat es mit der zunehmenden existenziellen Verunsicherung zu tun. Und die wiederum mit den drei große K: Klima, Kriege, Clowns als Staatschefs. Viele sagen vielleicht: Ich fühle mich überfordert, wenn ich nun auch immer noch „die andere Seite“ mitdenken soll. Da halte ich mich lieber an „mein Denk-Lager“, so spare ich meine Kraft fürs Überleben und „Vorankommen“.

Neulich las ich einen schönen Begriff für dieses Phänomen des unnachgiebig erlebten „Wandelzwangs“: Veränderungserschöpfung. Der Soziologe Steffen Mau hat ihn wohl zuerst verwandt: Die Welt dreht sich zu schnell, da komm ich nicht mehr mit, mir wird das alles zu viel. Ich wünsche mir, dass es wieder „überschaubar“, einfacher wird. Deshalb halte ich mich lieber an die, die mir einfache Lösungen anbieten. Hör mir auf mit „komplex“!

Da ist etwas ins Rutschen gekommen und das Ende ist nicht absehbar. Wir, die wir uns als „Systemikerinnen und Systemiker“ verstehen, haben und behalten heute den Job, für das „komplexe Denken“ zu werben. Wir können es beispielhaft und somit als attraktiv nachvollziehbar vorleben. Wir können immer wieder die Haltung des Sowohl als auch als hilfreiche Lebenshaltung erläutern und vermitteln. Ohne Würdigung der jeweiligen Werte-Gegenschwester droht das Abrutschen in die negative und polarisiernde Übertreibung.

Für mich ist mein alter Professor Schulz von Thun der Meister des Sowohl als auch. 

Neulich hörte ich, „der sei ja gar kein echter Systemiker“. Ich entgegnete spontan: „Wenn nicht das Denken und Praktizieren des Sowohl als auch eine systemische Grundhaltung ist, dann weiß ich auch nicht.““” 

Ich versuche weiterhin, sie zu bewahren und weiterzutragen. Ich denke: Mehr kann ich wohl nicht tun.

POLIKLINIK PRAG

Da ist alles umsonst. Kostet nichts mehr.
Nur die krank sind. Kein Reichenhaus, kein Armenhaus,
nur ein Krankenhaus für die Kranken, kostet nichts,
alles umsonst, kein Vortritt und keine Privilegien,
da sind alle krank und klopfen an wie ans Paradies
und taumeln wie vorm Paradies und atmen kaum.

(Ingeborg Bachmann, 1965)

Die späte Ingeborg Bachmann, kündet wie eine Kassandra der Moderne. Die große Zerrissene in einer zerrissenen Welt, keine bessere Prophetin hätte ich mir im Hier und Jetzt wünschen können, kein besseres Vermächtnis als dieses Gedicht als Abgesang auf eine womöglich zerfallende Welt. Von Alkoholismus und Tablettensucht gezeichnet stirbt sie, zerreißt ihr auf Spannung gehaltener Lebensfaden, zerfällt auch sie einsam und still, schweigend, schreibend indes, in ihrer Wohnung in Rom. Niemand ahnt damals, wer dort bald der Welt abhanden gekommen sein wird.

Beobachten wir heute die Welt, scheint Ingeborg Bachmann mit der ihren nicht danebengelegen zu haben. Kriege, gefährdete Demokratien, widerwärtige rechte Umtriebe, Antisemitismus und das sich wandelnde Klima unseres Planeten scheinen der großen Dichterin recht zu geben.

Und doch drang offenbar Hoffnung in ihre brüchigen Knochen und zerfressenen Eingeweide, auf den letzten Metern, während sie – die eingefleischte Kettenraucherin – womöglich gar nicht ahnte, wie recht sie einmal haben würde mit ihrer schonungslosen Zeitansage und eben auch ihrer Hoffnung.
Denn: Kommt! Ein neuer Ort der Heilung wird eröffnen, früher oder später, es ist noch nicht alles fertig, aber der Rohbau wird was werden. Für Reiche und Arme, für Kranke und meinetwegen auch noch für Gesunde. Nicht einmal billig wird es dort sein, sondern kostenlos. Ja, sie haben richtig gehört, kostenlos. Unser Los hat seine Kosten, wir werden es ohne Kosten nicht los, die Kosten sind los wie anderswo der Teufel. Und alles für alle nicht nur billig, sondern umsonst, ohne dereinst umsonst gewesen zu sein. 

Es kommt was auf uns zu, Advent, ihr werdet schon sehen. Es wird so anders sein, so ganz anders, kostenlos und für Arme und Reiche, Kranke und Gesunde zugleich, dass es nicht einmal ein Wort dafür gibt außer vielleicht „Gott“, was nichts bedeuten muß, aber alles bedeuten kann, oder „Poliklinik“ – aber wir „taumeln“ schon einmal „wie vorm Paradies“.

Während Ingeborg Bachmann starb in Rom hatte sie mehr als nur eine Ahnung davon, dass es Hoffnung gibt, dass da was auf uns zukommt, und wir trauen uns lauschend und wartend kaum zu atmen.

Liebe Leserinnen und Leser des systemagazin,

in vergangenen Frühjahr ist das systemagazin 20 Jahre alt geworden – und auch wenn ich das nicht an die große Glocke gehängt habe, bin ich doch ein bisschen stolz auf dieses Projekt. Ein wichtiger und gern gelesener Teil war immer auch der Adventskalender, der von Ihnen mit eigenen Beiträgen bestückt wurde.

Auch in diesem Jahr möchte ich Sie alle wieder einladen, etwas zum Gelingen des Adventskalenders beizusteuern und den Raum für Vielfalt, Nachdenken und Austausch aus systemischer Perspektive zu füllen. Wir leben in Zeiten zunehmender ideologischer Verengung und Polarisierung, die auch gelegentlich in unserem professionellen Feld wahrnehmbar werden. Dagegen möchte ich mit dem diesjährigen Kalender ein Plädoyer für Differenzierung, Vielschichtigkeit, Ambivalenz, Multiperspektivität und das Anerkennen und Aushalten von Widersprüchlichem setzen. Wie kann es gelingen, Ambivalenzen aushaltbar zu machen? Welche Chancen eröffnen sich im Ausbalancieren scheinbarer Gegensätze? Wie können systemische Ideen Wege aus Schwarz-Weiß-Denken aufzeigen? 

Welche Erfahrungen und Erlebnisse verbinden Sie mit diesen Themen und Fragestellungen? Was hat Sie berührt und beschäftigt, was haben Sie dazu von wem erfahren und lernen können? Was hat Sie überrascht, ermutigt, beeindruckt? Lassen Sie andere daran teilhaben!

Ich freue mich sehr auf Ihre Impulse, Reflexionen, Geschichten, auf persönliche und berufliche Erfahrungen, fotografische oder andere Bilder, die Ihre Perspektive auf das Thema zum Ausdruck bringen. Wie immer gibt es keine festen Formvorgaben, was Länge oder Formate betrifft, der Bezug zum Thema sollte aber erkennbar sein – und die Urheberrechte für Ihre Beiträge bei Ihnen selbst liegen.

Vielleicht finden Sie ja in den kommenden Novembertagen und -wochen einen Moment der Ruhe für einen Beitrag. Ich freue mich schon jetzt auf Ihre Einsendungen an levold@systemagazin.com und bin gespannt auf das Ergebnis. Wie immer werde ich nach Möglichkeit alle eingegangenen Beiträge veröffentlichen. 

Mit herzlichen Grüßen

Tom Levold
Herausgeber systemagazin