Lothar Eder, Mannheim:

Es gibt Reiche unterhalb
von Vernunft und Sprache.

Daniel Kehlmann: Berholms Vorstellung

Die Frage ist verführerisch, gewiß. Zumindest für mich, der sich im systemischen Mainstream nicht mehr so ganz beheimatet fühlt. Ich könnte sie also als willkommene Einladung nützen, vieles zu kritisieren, zu bemängeln. Doch das wäre nicht fair. Verdanke ich doch der systemischen Therapie so vieles in meiner persönlichen und professionellen Entwicklung.

Denke ich aber ernsthaft über die Frage nach, was denn fehle, so kommt mir ein Begriff: Wärme. Es fehlt an Wärme. Nicht so sehr in der systemischen Praxis, soweit sie mir geläufig ist. Sie fehlt meiner Meinung nach jedoch im Überbau, in der (Meta-)Theorie. Systemische Praxis und (Meta-)Theorie aber fallen, wie zuletzt Alain Schmitt (Fam.Dyn. 2/2014) eindrücklich zeigen konnte, deutlich auseinander, ja, sie stehen oft sogar in Widerspruch zueinander (bezogen etwa auf die behauptete Nichtinstruierbarkeit von Individuen). Vielmehr unterscheidet sich ein nicht unerheblicher Teil systemischen Handelns nicht wesentlich von therapeutischen Methoden und Haltungen, die aus dem Kontext der humanistischen Therapie stammen (hierzu zählt auch die „Ressourcenorientierung“, also das Ermutigen von Patienten, ihre inhärenten Potentiale zu erkennen und auszuschöpfen).

Man findet in der systemischen Community, wie es neudeutsch so schön heißt, gewiß spontan einigen Zuspruch für die Aussage, daß die Zeiten Sigmund Freuds längst hinter uns liegen. Freuds Projekt aber hatte – unter vielen anderen – einen wesentlichen roten Faden: er forderte die Einheit von Forschen und Heilen. Damit war und ist bis heute im psychoanalytischen Projekt gewährleistet, daß in der (Meta-)Theorie mit den gleichen Annahmen und Kategorien operiert wird wie in der Praxis. Für die systemische Therapie in ihrem praktischen Vollzug gilt dies jedoch nur sehr eingeschränkt, wenn überhaupt. Schmitt (s.o.) liefert hierfür zahlreiche Beispiele und Belege, sie brauchen an dieser Stelle nicht wiederholt zu werden.

Wärme scheint mir ein wesentliches Merkmal, wenn es um die Frage geht, was Menschen brauchen; was somit auch diejenigen Künste benötigen, die sich mit der Begleitung, Unterstützung und Heilung von Menschen beschäftigen. Eben diese Wärme aus der Systemtheorie zu beziehen, scheint so gut wie ausgeschlossen. Warum, möchte ich nachfolgend erläutern.

Lothar Eder

Im September fand in Heidelberg die Buchvorstellung der Biographie von Helm Stierlin statt – der zusammen mit Horst-Eberhardt Richter der Pionier der Familientherapie in Deutschland ist – und ich hatte die Ehre, dazu eingeladen zu sein. Beim Hören von Gunthard Webers Laudatio, der die Geschichte der damaligen „Abteilung für Familientherapie“ anschaulich und in bewegten Worten schilderte, wurde mir einmal mehr deutlich, daß in der kurzen Geschichte der Familientherapie, die heute systemische Therapie heißt, ein radikaler Bruch stattgefunden hat. Wer Stierlins Texte von damals liest und sie vergleicht mit Texten, die sich explizit auf die Luhmannsche Systemtheorie oder auf Maturana beziehen, wird unschwer feststellen können, daß da ein radikaler Wandel, um nicht zu sagen: ein Kulturbruch stattgefunden hat. Auch wenn er eine Abkehr von der traditionellen Psychoanalyse vollzog: Stierlin verlängerte ein hermeneutisches Vorgehen aus der „bloßen“ Psychodynamik heraus in eine familiendynamische Konzeption hinein. An mindestens einer Stelle steht bei Freud, daß er sich mit den Vorgängen in Familien leider viel zu wenig auskenne, daß es jedoch für künftige Forschung und therapeutische Praxis dringend geboten sei, sich damit zu befassen. Wenn man so will, nahm Stierlin diese Delegation auf und formulierte zusammen mit seinen Kollegen (aufbauend auf und kooperierend mit Bowen, Boszormenyi-Nagy u.v.a.m.) ein familiendynamisches Modell, das in hervorragender Weise geeignet ist, systemisch-familienbezogene Dynamiken zu verstehen und zu behandeln.

Der Wärmeaspekt wird in den Beschreibungskategorien der „alten“ Familientherapie leicht deutlich. Begriffe wie „Verstrickung“, „(unsichtbare) Bindung“, „Bezogenheit“ etc. beinhalten einen, so würde man heute vielleicht sagen, Embodiment-Aspekt. Es sind Begriffe mit Leib- und Erfahrungsbezug, und damit sind diese Begriffe gewissermaßen durchblutet und vital. Es sind, obwohl wissenschaftliche, so doch auch menschengemäße Begriffe.

Welche Begrifflichkeiten, Denk- und Beschreibungsmuster aber begegnen einem (mir) in der heutigen systemischen Therapie? Ich will einige, für mich idealtypische Sprachgebräuche und Haltungen herausgreifen: Die Person als Kategorie wird teilweise radikal abgelehnt und durch die Beschreibung „autopoietisch organisiertes, polysystemisches Lebewesen“ (Wer möchte sich ernsthaft so bezeichnet wissen?) ersetzt. Wahrheiten, auch momentane, werden als nichtexistent abgelehnt, Wirklichkeiten werden von den o.g. Lebewesen mehr oder weniger willkürlich autopoietisch konstruiert, entwicklungspsychologische Kategorien und Beschreibungen fallen unter den Tisch. So wird letztlich alles und jedes nach der Luhmannschen oder Maturanaschen Grammatik durchkonjugiert, so wie in den 70er und frühen 80er Jahren alles irgendwie in den dialektischen Materialimus sich einfügen mußte. Ein systemisches Credo sticht meiner Meinung nach dabei heraus: Menschen seien aufgrund ihrer Komplexität sowohl für sich als auch für andere undurchschaubar und unbestimmbar.

Diese Behauptung – wir wären nicht in der Lage, andere Menschen (z.B. unsere Patienten) zu verstehen, ihr Erleben nachzuvollziehen oder gar prädizieren zu können – fügt sich weder in die Alltags-, noch in die klinische Beobachtung. Schon alltägliche, banale Begegnungen zwischen einem Säugling und der Mutter zeigen, wie bedeutsam einige Gesichtspunkte sind, auf welche u.a. Fonagy oder auch Tomasello hinweisen: das wechselseitige Lesen von Intentionen (Intention Reading) und kommunikative Resonanz sind von ungeheurer Bedeutung für die Beziehungs- und Bindungsqualität, für das Aktivieren von Affekten beim Anderen, für die Selbst- und Fremdregulation etc. Man kann diese Wechselseitigkeit auch Verstehen nennen. Menschen können und müssen sich verstehen. Nur die Systemtheorie und aus ihr abgeleitete therapeutische Haltungen verstehen das nicht.

Ein beeindruckendes Beispiel unbewußten intuitiven Verstehens stammt aus der klinischen Interaktionsforschung. Heller und Haynal (1997) fanden in einer Studie Folgendes heraus: 59 psychiatrische Patienten führten 3 Tage nach einem Suizidversuch ein Gespräch mit einer Psychiaterin, das videographiert wurde. Anschließend wurden an die 300 verschiedenen gestischen und mimischen Verhaltenskategorien untersucht und in Korrelation gesetzt mit der Variable, ob ein weiterer Suizidversuch nachfolgte. Das Ergebnis war eindeutig: Die Psychiaterin lag in ihrer bewußten, verbalen Einschätzung meistens falsch. Ihre mimischen und körpergestischen Signale jedoch zeigten eindeutige Korrelationen; es fanden sich in nahezu 100% der 300 Kategorien eindeutige Hinweise, ob der Pat. einen weiteren Selbstmordversuch unternahm oder nicht. Die Psychiaterin „wußte“ also, ohne zu wissen, ob ihr Patient suizidgefährdet war oder nicht. Nimmt man diesen Befund auf, so müßte die psychotherapeutische Ausbildung viel mehr Wert darauf legen, daß Therapeutinnen und Therapeuten ihre Wahrnehmung der eigenen intuitiven Signale schulen. Der Mensch selbst wäre also das entscheidende weiterzuentwickelnde „Instrument“ und nicht irgendwelche neurophysiologische Apparaturen, die, folgt man den Schiepekschen Visionen, angeblich notwendig sind, um Veränderungsprozesse zu bemerken und zu verstehen. Das wäre dann mit Huxley eine „Schöne neue Therapie-Welt“.

Der Philosoph Peter Sloterdijk formuliert in seinem kleinen Buch Selbstversuch (zusammen mit Carlos Oliveira) eine Kritik der Systemtheorie. Er führt zunächst an, daß Menschen Brutkastentiere seien und von daher Gesellschaften eine Art Brutkastenfunktion hätten, um ihren Mitgliedern die notwendige Wärme zu vermitteln. Dies ist durchaus konkordant mit dem, was aus der Bindungsforschung und –theorie bekannt ist. Die Gesellschaften der späten Moderne aber seien „kühle Massen atomisierter und vernetzter Käufernomaden“. Beim Gang über angeblich festliche Weihnachtsmärkte oder Einkaufsmeilen findet man für diese These leicht Bestätigung: Volle Tüten und viele leere Gesichter. Pralles Warenangebot und kühle Hektik. Luhmanns Systemtheorie legitimiere nun aber, so Sloterdijk und Oliveira, geradezu diesen „Autismus der Einzelsysteme auf allen Ebenen“ und verführe Intellektuelle dazu, die Brutkastenfunktion von Gesellschaften als eine „vormoderne, scheinbar überholte Affäre zu verabscheuen“. Autismus jedoch ist eben genau dadurch gekennzeichnet, dass der Autist nicht versteht, welches Erleben, welche Affekte und welche Intentionen sich im Anderen abspielen.

Diese Sätze vom Undurchschaubaren, Unzugänglichen, ja von der letztlichen Selbstunzugänglichkeit des Menschlichen und des Menschen sind nicht falsch. Es ist richtig, daß ich für mich weitgehend undurchschaubar bin. Ich verstehe die genauen Vorgänge in meiner Milz nicht, wenn ich ein Stück Christstollen esse. Aber ich weiß, wenn ich zuviel und zu spät esse, daß es mir nicht gut tut. Dafür brauche ich keine detaillierten Kenntnisse der hochkomplexen Vorgänge in meinem Verdauungstrakt. Es genügt ein Verstehen innerhalb des menschlichen Maßes.
Jedoch sind diese Sätze (vom kategorisch Undurchschaubaren, Unzugänglichen, von exponentiell sich steigernden Poly- und Multikomplexitäten) gewissermaßen oberhalb der Baumgrenze. Sie sind den Niederungen, dem Menschlichen und dem Verstehbaren enthoben. Und zwar deshalb, weil sie nicht nach unten hin spüren, es auch nicht wollen und auch nicht können, weil sie über Kategorien, die dem Spüren, d.h. der Empfindungs- oder Fühlfunktion (nach C.G. Jung) angehören, gar nicht verfügen bzw. diesen Kategorien keinen Raum geben. Es sind reine Denksätze, in stratosphärischen Höhen entwickelte Kopfsätze, ohne Lebensbezug. Sie sind folglich das Gegenteil von Leib- und Lebenssätzen oder entsprechenden Begriffen. Von „Verstrickung“ zu sprechen etwa (wie es Stierlin, Bowen, Boszormeny-Nagy und viele andere taten) hat einen Leib- und Lebensbezug. Der Systemtheoretiker würde diese Aussage womöglich komplett in den Bereich der Metaphorik verweisen. Aber sagte nicht die Person, die ganz am Beginn der schriftlich festgehaltenen europäischen Denktradition steht – Platon – sinngemäß (im Gastmahl), daß nur die Götter wüßten, was die Seele wirklich sei, wir Menschen aber nur in Bildern darüber sprechen könnten? Damit ist ebenfalls eine Unzugänglichkeit behauptet. Jedoch hat diese Behauptung eine Wärme. Sie begründet nämlich keine Gemeinschaft nichtwissender, sich je ihre eigene Wirklichkeit konstruierender Autisten; vielmehr konstituiert sie eine Erkenntnisgemeinschaft der in Begrenztheit Verbundenen, die im Wissen um ihr mangelndes Vermögen Freude an der Begegnung entwickeln, in der Hoffnung, nach der Entbindung vom irdischen Dasein in andere Sphären vorstoßen zu dürfen.

Mit ihrer Haltung des „Undurchschaubaren …“ ist die Systemtheorie ein antiaufklärerisches Projekt. Die antike, vormoderne Welt war voller Undurchschaubarem, der menschlichen Erkenntnis Unzugänglichem, Numinosem, Heiligen. Die Aufklärung, mit ihren Wurzeln in der Renaissance (Zilsel), führte nach (Max, nicht Gunthard) Weber zur „Entzauberung der Welt“. Es gibt und gab zahlreiche poetische Gegenentwürfe, z.B. die Romantik, aus der u.a. die „Romantische Medizin“ hervorging, der Nährboden der  heutigen Psychosomatik als Disziplin. Die Systemtheorie jedoch vollzieht etwas bis dato Ungekanntes. Sie erklärt die Welt wiederum als undurchschaubar, aber auf eine kalte Art und Weise. Der Mensch taumelt gewissermaßen durch einen für ihn nicht verstehbaren materiellen, sozialen und inneren Kosmos. Dies jedoch ohne jede Hoffnung auf Sinnstiftung, Halt oder ein lohnendes Ziel seiner Reise. Sie, die Systemtheorie, ist in dieser Hinsicht ein unterkühlter Mystizismus, in dem autistisch vor sich hin operierende Subjekte (die, systemisch gesehen, genau genommen keine sind bzw. sein können) unbegrenzt, ohne (z.B. historische oder biografische) Voraussetzungen und Referenzen, ihre eigenen Kosmologien konstruieren, undurchschaubar für sich selbst und andere.

Jenseits, oberhalb der Baumgrenze ist es des Öfteren kühler als weiter unten. Jedoch nicht immer. Bestimmte Wetterlagen sorgen dafür, daß dort die Höhensonne wärmt in einer Weise, die man unten kaum kennt. Sich in die Höhe zu begeben, bedeutet also nicht zwangsläufig, sich außerhalb der warmen Areale zu bewegen. Maturanas und Varelas Modell der Autopoiese geht nach meiner Auffassung weit, aber nicht weit genug. Es versäumt zu erfassen, was denn diese autopoietische Kraft sei, welche diesem Geschehen des Immer-wieder-neu-Hervorbringens zugrundeliegt. Dies zu beschreiben ist an anderer Stelle, nein: an vielen anderen Stellen geschehen. Sie stammen sämtliche aus dem Kanon des antiken Wissens. Diese generierende Kraft wird (bei den daoistischen Chinesen) Qi genannt, bei den Indern Prana, die Griechen hatten dafür den Begriff Psyche. Im europäischen Raum war später von der Vis Vitalis die Rede. Jesus verwendet im Johannesevangelium die Metapher des lebendigen Wassers, das in und aus jedem einzelnen fließe. Die Autopoiesistheorie jedoch geht diesen letzten Schritt nicht. Sie spricht nicht aus, was das Prinzip der Selbsthervorbringung sei. Eben deshalb bleibt sie auf dem Weg ganz in die Höhe, in die wärmenden Gefilde oberhalb der Wolken, stecken: im Nebel der vermeintlichen Undurchdringlichkeit. Dieser Nebel aber ist in weiten Teilen – in einer nicht enden wollenden  Schleife selbstreferentieller Selbstbestätigungen – selbsterzeugt. Dort ist es kalt und man friert leicht. Nicht viel weiter oben aber ist es warm, licht und weit.

Eine (Meta-)Theorie, in der Begriffe wie „Bindung“ oder „Resonanz“ keinen Platz haben, ist keine menschengemäße Theorie. Denn dies genau muß eine Theorie sein, welche Fundament oder Orientierung in den Künsten des Heilens, Helfens und Begleitens sein soll: menschengemäß. Die Systemtheorie Luhmannscher Prägung ist das nicht, und deshalb braucht die systemische Therapie eine andere Theorie. Erst dann gehen Heilen und Forschen zusammen.