systemagazin

Advent ist eine dunkle Zeit, eine Zeit, in der wir warten und hoffen auf das Licht, das uns Zuversicht und Wärme gibt. Unsere Welt ist auch in einer dunklen Zeit, in der es nicht leicht ist, die Gegensätze auszuhalten, die viele unserer Werte in Frage stellen.

Als der Aufruf für Beiträge zum Adventskalender kam, musste ich an meine Sitzungen mit Salwa (Name geändert) denken, eine palästinensische Akademikerin, die ich seit zwei Jahren als Therapeutin begleite – zuerst in Österreich persönlich und – nach ihrer Rückkehr ins Westjordanland zu ihrer Familie – nun online. Es sind Sitzungen, die mich ob der Ausweglosigkeit in der Region oft hilflos machen. Manchmal frag ich mich, was ich als systemische Therapeutin wirklich beitragen kann. In einer Sitzung teilte ich den Gedanken mit ihr, dass sie soeben viele kleine konkrete Handlungen beschrieb, wie sie und ihr Umfeld sich nicht unterkriegen lassen, einen Unterschied zu machen, in einer Welt der Hoffnungslosigkeit auf andere zuzugehen und so Begegnung und Verbindung zu ermöglichen und zu neuen Perspektiven einzuladen. Und ich erzählte ihr von einem Dokument, das einige internationale systemisch-narrative Kolleg:innen gemeinsam erstellt haben und das mir viel bedeutet. Es enthält Beiträge, wie jede:r einzelne es höchst persönlich schafft, aus der Hoffnungslosigkeit auszusteigen.  Salwas Antwort möchte ich für den Adventkalender mit euch teilen – sie machen deutlich, dass das Hinschauen auf das, was gelingt, was trotz Hoffnungslosigkeit als „sparkling Moment“ berührt, Halt geben kann, wenn wir die Schwere gemeinsam aushalten, aber nicht aufhören, mit all unseren Sinnen auch zu erspüren, zu hören, zu sehen, zu ertasten, wo sich zeigt, was zutiefst menschlich ist: In der Begegnung mit dem anderen Menschen Verbindung und Resonanz zuzulassen.

In letzter Zeit denke ich oft an Vamik D. Volkan. Sein Konzept der Grossgruppenidentität zeigt, wie man Fronten baut: Bewirtschaften ausgewählter Ruhmesblätter und Traumata, legitimieren von Anführern, Einsatz von Symbolen und Projektionen: Wir und die. Eingrenzen und ausgrenzen. Gut und Böse. Plus alles nahtlos weitergeben – quasi kultivieren. Simpel-brachiales Handwerk, und alle spielen mit.

«Mä muäs halt redä midänand», sagt unser Freund Christoph manchmal. Reden und zuhören. Nachfragen und verstehen. Wunderbar einfach und anarchistisch, weil dann Unerwartetes passieren kann.

(Den Begriff «ergebnisoffen» lassen wir weg – gehört zum Bullshit-Bingo.)

Ihnen allen gute Tage im Advent,
Margret Omlin

Vom Einschluss des Ausgeschlossenen

Das systemagazin wurde fast unbemerkt 20 Jahre alt. Herzlichen Glückwunsch und vielen Dank für unendlich viele Anregungen, Literaturhinweise, Rezensionen, kritische Kommentierungen und aufdeckend-transparente Berichterstattungen! 

Tom schrieb in der Einladung zum diesjährigen Adventskalender, Allparteilichkeit, Neutralität, Multiperspektivität, Differenzierung, Vielschichtigkeit, Ambivalenz und das Anerkennen und Aushalten von Widersprüchlichem seien Begriffe, die das ‚Spezifisch-Systemische‘ kennzeichnen. Man liest diese Begriffe allenthalben in (fast) jedem systemischen Text, in systemischen Konzepten von Instituten und Weiterbildungsgängen. Gerade aber das systemagazin hat immer auch Mut zur Positionierung und zum Konflikt gezeigt und sich auf wohltuende Art eben gerade nicht ausschließlich ‚allparteilich‘ und ‚neutral‘ versteckt.

Das ist insofern erwähnenswert, weil sogenanntes ‚Schwarz-Weiß-Denken‘ und damit entschiedene Positionierungen im systemischen Feld verpönt werden und des Teufels zu sein scheinen. Entsprechend hörte ich kürzlich in einem Podcast die sinngemäße Aussage, eine Entweder-Oder-Frage sei „unsystemisch“. Lässt sich das widerspruchsfrei behaupten?

Es braucht eine klare Entscheidung …

Systemische Psychotherapeut:innen beschäftigen sich im Allgemeinen nicht damit, eigene Konzepte zu bestätigen und sich damit zu profilieren – sie interessieren sich primär für das Erleben Ihrer Klient:innen und um das, was denen in ihren jeweiligen Problemlagen helfen könnte. Deshalb werden Studierende in einer systemischen Ausbildung üblicherweise dazu angeregt, sich der eigenen Gedanken, Gefühle und Vorannahmen bewusst zu werden, sie als subjektiv und vorläufig zu erkennen, um sie im Klient:inneninteresse verwenden bzw. beiseitelassen zu können. In diesem Lernprozess wird weniger darauf geachtet, ob jemand etwas richtig oder falsch sieht bzw. macht – es geht um ein neugieriges Suchen und um ein (immer wieder auch spielerisches) Experimentieren mit Lösungsideen. Der Ausbildungskontext vermittelt dabei die Gewissheit, mit allen Stärken, Schwächen und unterschiedlichen Sicht- bzw. Erlebnisweisen dazugehören und mitreden zu dürfen. 

Im Zwischenraum schweben,
wo Widersprüche sich nähren,
Kraft schöpfen

Vom Double-Bind zur Doppelmoral: Bateson und die DGSF im Zeitalter der Anti-Ambivalenz

Ambivalenz ist überall. Fast keine Frage führt nicht ins Zwiespältige. Man muss bloß lang genug über sie nachdenken. Doch gerade darin liegt ihre Tücke: Ambivalenz wird schnell selbst ambivalent. Sie erschwert Entscheidungen, irritiert unseren Handlungssinn und sät Zweifel, wo Entschlossenheit hilfreicher wäre. Manche Formen von Widersprüchlichkeit gelten sogar als pathologisch. Man denke nur an die berühmte double-bind theory, der zufolge bestimmte kommunikative Uneindeutigkeiten angeblich direkt in die Schizophrenie führen. Oder lag es doch mehr an der mangelhaften Ambiguitätsentschlüsselungskompetenz der in dieser Weise psychotisch Gefährdeten? Gregory Bateson, auf den diese Theorie wesentlich zurückgeht, war ansonsten immerhin ein Freund der Ambivalenz. „The problem is to learn to perceive ambiguity, to accept paradox, and to refrain from premature closure“, schrieb er etwa in seinen „Steps to an Ecology of Mind“ (1972). Am Raufverhalten von Affen untersuchte er jene Signale der Tiere, die ihrem Gegenüber in solch doppelbödigen Situationen verdeutlichten, es mit einem Spiel zu tun zu haben und nicht mit „blutigem Ernst“. 

Heute, mehr als 50 Jahre später, geht man in Teilen der systemischen Szene aus Angst vor Ambivalenz den umgekehrten Weg. In der DGSF etwa hält man „Systemik“ neuerdings für politisch. Dort kennt man – allem Konstruktivismus zum Trotz – nicht nur die eindeutig richtigen politischen Positionen. Man möchte sie auch, weitgehend ohne Bewusstsein für die potenzielle Schädlichkeit der damit verbundenen funktionalen Ent-Differenzierung, in das therapeutische Feld importieren.  Wohlklingende Stichworte, „Anti-Rassismus“ etwa oder „Anti-Diskriminierung“, gegen die zunächst kein vernünftiger Mensch Einwände erheben würde, werden zur Rechtfertigung in Anspruch genommen. Doch bei näherem Hinsehen entdeckt man die nächsten Ambivalenzkiller: Hinter den intuitiv plausiblen Etiketten verbergen sich umstrittene und höchst unterkomplexe Weltbilder – etwa politisierte Ableger der „Critical Race Theory“, die in den USA bereits das linke Lager gespalten und ungewollt politische Reaktanz bis hin zu Trumps Wiederaufstieg befeuert haben. Solche Ideologien teilen die Welt in klare Lager: Schwarze und Weiße, Opfer und Täter, Progressive und Rechtsradikale. Universalistische Standards gelten ihnen als rassistisch; gleichzeitig werden – im Namen des „Antirassismus“ – identitätsbasierte Sonderrechte eingefordert. Die Etablierung einer gruppenbezogenen Doppelmoral ist dabei kein Betriebsunfall, sondern konstitutiv für diese Weltsicht. Einer ihrer prominentesten Vertreter, der Aktivist Ibram X. Kendi, formuliert dies unverblümt: „The only remedy to racist discrimination is antiracist discrimination.“ Ob derartige konfliktnahen und polarisierenden Konzepte – die schon im politischen Raum vor allem Zwietracht und Abwehr erzeugen – nun ausgerechnet in die Praxis therapeutischer Professionen überführt werden sollten, darf man wohl bezweifeln. 

Im Zwischenraum der Möglichkeiten

In der systemischen Psychotherapie lernen wir, scheinbare Gegensätze bestehen zu lassen. Viele Klient*innen kommen genau deshalb in die Praxis: Sie suchen keine Schubladen, sondern echte Begegnung – und diese kann nur im Dazwischen entstehen. Im „Sowohl–als–Auch“ statt im „Entweder–Oder“, durch Wahrnehmen statt Werten, Fragen statt Urteilen, Hypothesenbilden statt Diagnostizieren und Kontextualisieren statt Pathologisieren.

Neulich sagte ein Klient zu mir, er schätze die Therapie besonders, weil er sich mit all seinen vielfältigen und manchmal widersprüchlich wirkenden Seiten zeigen dürfe. „Dinge können groß und gleichzeitig klein sein,“ formulierte er es so treffend. Solche Momente zeigen für mich das Potenzial systemischen Denkens: Perspektiven verengen sich nicht, sondern eröffnen neue Möglichkeiten.

Wenn wir uns unsere begrenzte Lebenszeit bewusst machen, gelingt es häufig, flexibler und offener auf unser Leben zu blicken. Deshalb erkunde ich mit Klient*innen gerne, was ihr „Sterbebett-Ich“ zu ihrem Anliegen sagen würde oder woran sie sich am Lebensende erinnern möchten. „Natürlich würde ich mir erlauben, mal verärgert, mal fröhlich, mal kritisch und dann wieder zurückhaltend zu sein,“ meinte derselbe Klient weiter. Er erlebte es als befreiend, sich seine inneren Nuancen zuzugestehen.

Nur wenn wir Spannungen und Widersprüchen Raum geben, statt sie vorschnell zu analysieren, zu bewerten oder zu bekämpfen, können wir einen Umgang mit ihnen finden. Tiefgreifende Erkenntnisse und Lösungen entstehen dort, wo wir uns auf das einlassen, was in und um uns auftaucht. Natürlich macht es uns verletzlich, uns bisher abgewerteten inneren Anteilen zuzuwenden. Dafür braucht es Mut und vor allem ein sicheres Setting. 

Und zugleich erleichtert es das Leben manchmal, sich auf das Eindeutige zu beziehen. Erst kürzlich fragte mein kleiner Sohn: „Wer stirbt, ist tot, oder?“ So schlicht und klar dieser Satz klingen mag, erinnert er mich daran, dass selbst im großen Spiel der Mehrdeutigkeiten manches unmissverständlich bleibt – und gerade dadurch Orientierung und Halt schenken kann.

Zwischenräumen

Im Land des schnellen Urteils
wo Kanten scharf wie Messer sind
da flüstert etwas Leises:
Geh langsamer mein Kind!

Die Wirklichkeit trägt Schichten
keine steht allein
sie weben ein die Fäden 
komplexes Farbgebein

Am-bi-valen-zen sehen sich
neben uns im Licht
es wär nicht auszuhalten
denk nach, bevor‘s zerbricht

Erwächst ein Raum dazwischen
mit Möglichkeiten noch
sie schwingen zwischen Polen
schwarzweiß, vielleicht, neindoch

Warum seid ihr gekommen
ihr widersprüchlichen Gäste
wenn Wahrheit einen Zwilling hat
ist Leben mit Reden das Beste

Der Faden zwischen den Gegensätzen
beginnt nicht mehr zu zerreißen
ein sanft leuchtendes Pendeln
das Räume kann verweisen
auf ungeahnte Wege
die jenseits von Entweder stehen
wo Zweifel ihre Schwere
in leises Fragen drehen

Und mitten in den Schichten
regt sich ein warmes Erkennen
dass wir im Zwischenhalten
uns selbst am klarsten nennen

Ich arbeite seit fast 2 Jahren mit meinem Therapiehund Hagrid, einem Elo, der auch inzwischen gut ausgebildet ist. Nun wollte ich ein schönes Bild mit ihm machen, um es auf meiner Website zu veröffentlichen. Ein Bild was uns beide zeigt, wie wir in die Kamera schauen- einträchtig nebeneinander mit Blick nach vorn. Arbeitend….. Da prallten zwei Wirklichkeiten aufeinander, zwei differenzierte, ambivalente Welten. Ein Jungrüde, der knapp 2 Jahre alt ist, mit Flausen im Kopf und eine gesetzte, erfahrene 60 jährige Therapeutin. Pfff. Ich habe das Bild nicht zustande bekommen, ich konnte den inneren Prozess in mir beobachten. Ich musste Aushalten, Verlangsamen, Verstehen, Hinterfragen, mein Weltbild ummodulieren, Warten, Loslassen. Wir haben uns kaputtgelacht. Ist doch was!

Fundamentalismus oder….?

Fundamentalisten schränken ihr Denken auf ein Thema ein und handeln dementsprechend einseitig. Deshalb werden sie in manchen Kreisen geächtet, in anderen aber auch gerade deshalb geschätzt. Wie leicht man in eine fundamentalistische Haltung hinein strudeln kann, lässt sich an den ersten Veröffentlichungen zur systemischen Therapie ablesen. In den 1980er Jahren meinten einige von uns erkannt zu haben, dass die ganze Psychotherapie auf falschen Fundamenten aufgebaut worden war. Es galt also, das Bisherige “radikal” zu erschüttern und durch ein fundamental neues Denken zu ersetzen, nämlich den radikalen Konstruktivismus und eine darauf bezogene Systemtheorie. Die fundamentale Unterscheidung hieß: systemisch versus unsystemisch. Aus jetziger Perspektive mutet es etwas seltsam an, dass wir uns einerseits gegen das Wahre, das An-Sich, wandten und doch von der Wahrheit unserer theoretischen Entdeckungen total überzeugt waren. Die Unterscheidung richtig/falsch galt als obsolet und  doch galt es als unausgesprochen falsch, wenn man unsystemisch dachte. Für die Nicht-Systemischen waren wir bloß Revoluzzer. Klaus Grawe hätte uns als Konfessionelle im Gegensatz zu den Professionellen eingeordnet.

Wenn nichts nicht nichts ist 

Vor Kurzem postet eine mir bekannte, liebe Kollegin auf Linkedin Folgendes: „Wie lässt sich in einer Familienaufstellung erklären, dass der Repräsentant eines Familienmitglieds, das er nie getroffen hat und von dem er nichts weiß, außer dass er der Vater des Klienten ist, plötzlich auf dem rechten Auge nichts mehr sieht. Als er dies realisiert und äußert, kommentiert der Klient, dass der Vater eine Explosion überlebt hat und seit Jahrzehnten ein Glasauge trägt. Solche und ähnliche Beispiele habe ich in meinen Aufstellungsseminaren dutzende erlebt und sie berühren mich immer zutiefst. Wie gerne würde ich verstehen, was da passiert.“

Verstehen und erklären, was scheinbar unmöglich ist. Einstein würde da vielleicht mit einem andern Paradox antworten: „Die Hummel hat eine Flügelfläche von 0,7 cm² bei 1,2 g Körpergewicht. Die Gesetze der Physik lehren uns, dass es unmöglich ist, so zu fliegen. Die Hummel weiß das nicht und fliegt trotzdem und dies mit höchster Präzision.“ 

Was mich selber betrifft: Vor einem Jahr schrieb ich in meine Adventsgeschichte „Opening the door for change“ mit Blick auf den bevorstehenden Abschied aus der Berufswelt: „So gehe ich nun in offenes Gelände, interessiert und neugierig, was, wem und wie ich mir selber im Nichts, das nicht nichts ist, begegne.“ Nach fast 50 Jahren diese Komfortzone zu verlassen, sich auf das Abenteuer Unsicherheit und Orientierungslosigkeit einzulassen, wurde für mich zum Steigbügel von „draussen nach drinnen“. Dem Nichts nicht auszuweichen, begleitet von Krisen- und Glückgefühlen eigene Ambivalenzen und Widersprüchlichkeiten zu erkennen und erleben, auch ohne zu verstehen.

 Es scheint, dass gerade wir als (systemtherapeutische) Helfer – stets mit Focus auf den Andern und das Andere – uns selber vielleicht erst im Prozess des Loslassens erlauben können, sich berühren zu lassen, sich dünnhäutiger, schutzloser auf Paradoxes, Verborgenes, Verstörendes, aber auch zu tiefst Beglückendes einzulassen.

Vielleicht ist es ja gar nicht das physikalische, das neurobiogische oder psychologisch-psychodynamische Verstehen, das Klarheit und Orientierung schafft. Vielleicht liegt der Schlüssel in der Antwort, die sich die Kollegin am Ende selber gibt. „sie berühren mich immer zu tiefst“. Dieses „Berührt sein“, d.h. sich selber zu begegnen, lässt sich für mich vor allem in der Musik erleben, z.B. in einer von Igor Levit vorgetragenen Beethovensonate …

„Nonetheless“

Santa zu Besuch bei der Ästhetik des Widerstands

Zugeflogene Worte

Ich bin ja nun mit meinen 79 schon eine längere Wegstrecke unterwegs und prinzipiell im Ruhestand. Doch halte ich mich zu Themen, die mich interessieren, auf dem Laufenden. Hauptinteresse immer noch: Der Mensch in seiner Entwicklung. Doch sind das heute weniger meine alten Fachthemen. Es ist sogar verblüffend, wie schnell man an vielem das Interesse verlieren kann, wenn man erstmal im Ruhestand ist. Es sei denn, es tut sich etwas Neues. Da fällt mir allerdings zu diesem Jahr wenig ein. 

Doch blieben es zwei Worte, die mir in den letzten Wochen zugeflogen sind. Und alle habe etwas mit Dialog und Perspektiven zu tun. Die Worte sind Imagogie und Geschwisterlichkeit.

Ich glaube es war Richard David Precht, der von Imagogie gesprochen hat. Das Wort kannte ich nicht und es löste in mir die Phantasie aus, dass es auf etwas Wichtiges verweist. Als ich recherchierte, kam es in Begleitung von Demagogie daher. Demagogie:  Vereinfachend, auf Emotionen zielend wie z.B. Angst und Empörung, um über Zustimmung Macht zu erlangen. Ja, davon hatten wir reichlich dieses Jahr. 

Imagogie dagegen: auf Berührung zielend, um über Inspirationen z.B. durch Bilder und Metaphern Vorstellungen zu wecken. Wie z.B. könnten Zukünfte sein, die zumindest ein tolerantes und friedfertiges Nebeneinander ermöglichen? Für Zukunfts- und Dialogfähigkeit auch in dystopischen und polarisierten Gefilden braucht es gemeinsame Wirklichkeitsbilder. Diese sollten einerseits anerkennen, wo wir stehen und dass es nicht wie gehabt weitergehen kann, aber andererseits Hoffnung wecken, dass es sinnvolle Zukünfte gibt, für die es lohnt, sich zu engagieren, notfalls Opfer zu bringen. Der Klassiker also: „Wie können und wollen wir leben?“! Und welchen Preis sind wir bereit dafür zu zahlen? Auch darum zu streiten lohnt, doch auch die Streitkultur liegt im Argen. Leider kommen wir mit positiven gemeinsamen Narrativen nicht so recht voran, obwohl sich viele ernsthaft bemühen, sich nicht mit irrelevanten oder ideologischen Scharmützeln auf der Titanic zu begnügen. 

Konstruktiv Streiten will ja auch gelernt sein. Auf Kontroverses und Unwägbares hauptsächlich mit Brandmauern und roten Linien zu reagieren, reicht nicht, obwohl verständlich ist, wenn der Intoleranz keine Toleranz entgegengebracht werden soll. Wo aber liegen die Grenzbereiche zwischen Beschwichtigung und Dialogbereitschaft? 

Der Stress ist groß und dementsprechend geht es immer gleich auch ums Selbstverständnis. Doch durch Befestigung von Identitätsinseln und Moralismus ist das Problem nicht zu lösen. Zu viele Fragen bleiben unbeantwortet. Ich beneide niemanden, der da besondere Verantwortung trägt. Leider habe auch ich keine Antworten und kann höchstens etwas zur Deeskalation und zur Haltungsbildung beitragen.

Und hier kommt die Geschwisterlichkeit ins Spiel. Freiheit-Gleichheit-Brüderlichkeit, Schlagworte aus der französischen Revolution, die sich in der Blüte des deutschen Idealismus und der Weimarer Romantik „nebenan“ ereignete.  Alle drei Begriffe und deren Zusammenhang beschäftigen mich immer wieder. Hier nur ein paar Sätze zur Geschwisterlichkeit, wie man Brüderlichkeit heute nennen müsste.

In meiner Herkunftsfamilie war man sich nicht besonders nahe. Die positive Folge: Es gab auch wenig Verwicklung und Drama, nicht mal bei den Erbteilungen, die viele Familien aus dem Ruder laufen lassen. Ich hatte immer eher das Bild von einer Stallgemeinschaft verschiedener Tierarten statt von einer homogenen Gemeinschaft. Mir war es recht. Jeder konnte außerhalb finden, womit er verbunden sein wollte. Das als Hintergrund für mein Verständnis von Geschwisterlichkeit.

Die Basis-Variante der Geschwisterlichkeit ist die Koexistenz. Man kann und will „unfallfrei“ nebeneinander leben und aneinander vorbeikommen. Das ist schon viel. Minimumanforderung hierfür ist Toleranz. die gerade dort gefordert ist, wo die Lebensarten anderer schwer zu ertragen sind.  Darüber hinaus gibt es die Premium-Variante Komplementarität: Man macht es den anderen möglichst leicht, z.B.  nimmt man sich möglichst wenig heraus, beeinträchtigt andere nicht ohne Not und faire Auseinandersetzung. Das ist im Angesicht endloser Ausbeutung und der Hortung von Privilegien schon eine gehobene Form von Geschwisterlichkeit. Organisieren wir uns so, dass andere, auch solche, mit denen wir nichts weiter zu tun haben wollen, sich damit verträglich auch gut organisieren können? Dann gibt es die Luxus-Variante der Geschwisterlichkeit, die Kooperation in Gemeinschaften mit solchen, mit denen wir zusammenleben und -wirken wollen. Gelingt eher selten und auf weite Strecken wirklich gut, beglückt dafür umso mehr.

Die mir zugeflogenen Gedanken -miteinander verbunden- könnten anregen, über Beziehungen zu anderen im Kleinen wie im Großen zu sinnieren und Bilder zu entwickeln, was wir tun können und wollen, um ein paar Schritte Richtung Upgrade in Sachen Geschwisterlichkeit zu gehen.

Eine frohe Weihnachtszeit
wünscht Bernd Schmid